【PR】記事内に広告が含まれています
スポンサーリンク

鴻巣麻里香の母の国籍がオランダって本当?ハーフとして経験したアイデンティティの葛藤

芸能
スポンサーリンク

鴻巣麻里香さんは、精神保健福祉士としての経験を土台に、子ども食堂やシェルターの運営、講演活動、書籍の執筆など、多岐にわたる支援活動を展開しています。その根底には、幼少期に受けた差別やいじめの記憶があります。

母親がオランダ国籍であったことから、名前や外見、家庭環境の「違い」が周囲の偏見を招き、居場所のなさや孤立感を抱えて過ごした日々が、彼女の価値観と行動の原点となりました。

社会の中で「違い」が排除の理由になってしまう現実に疑問を投げかけながら、誰もが安心して過ごせる場所をつくることを目指してきた鴻巣さん。その活動には、属性に縛られない支援のあり方や、個人の尊厳を守る姿勢が一貫して表れています。

その思いは、制度の隙間に取り残されがちな人々への寄り添い方や、ジェンダー・貧困といった社会課題への向き合い方にもつながっています。彼女の言葉と行動には、「違い」を前提に支え合う社会への願いが込められています。

【この記事のポイント】

  • 幼少期に経験した差別とアイデンティティの葛藤
  • 国籍に関する誤解とその扱い方
  • 支援活動の原点となった社会的排除の体験
  • KAKECOMI設立と「居場所づくり」への取り組み


▶▶ 鴻巣麻里香さんの書籍をアマゾンでチェックしてみる


スポンサーリンク

鴻巣麻里香の母の国籍とハーフとしての幼少期の経験

幼少期に経験した差別といじめ

鴻巣麻里香は幼い頃、周囲との違いを理由に差別やいじめを受けた経験があります。母親がオランダ国籍であったことから、名前や外見、家庭環境に対する偏見が向けられることがありました。学校では「日本人らしさ」を求められる場面が多く、周囲の視線や言葉に傷つくこともありました。

そのような環境の中で、自分の気持ちをうまく言葉にできず、周囲の反応ばかりを気にしてしまう日々が続きました。嫌なことに対して「NO」と言えない、意見を伝えることが難しいという状況は、心の中に境界線を引くことができない状態を生み出していました。

このような体験は、後に彼女が「バウンダリー(心の境界線)」という概念に関心を持つきっかけとなりました。自分と他者との間に健全な距離を保つことの重要性を知り、子どもたちが安心して自分の気持ちを表現できるよう支援する活動へとつながっていきました。

差別やいじめの記憶は、決して消えるものではありませんが、それを乗り越えた経験が、現在の活動の根底にあります。誰もが自分らしく生きられる社会を目指す姿勢は、幼少期の苦しみと向き合った時間の積み重ねによって育まれたものです。

母親が外国籍だったことによる影響

鴻巣麻里香の母親はオランダ国籍であり、その背景が家庭内外で多くの影響をもたらしました。家庭では、日本語とオランダ語が混ざる環境で育ち、食文化や価値観にも多様性がありました。日常の中で、異なる文化が自然に存在していたことは、彼女にとって当たり前のことでした。

しかし、外の世界ではその「違い」が強調される場面が多くありました。学校では、名前の響きや外見に対して好奇の目が向けられ、「日本人らしさ」を求められることもありました。周囲の期待と自分の感覚との間にずれが生じ、居心地の悪さを感じることがあったとされています。

こうした経験は、アイデンティティの形成に大きな影響を与えました。自分が何者なのか、どこに属しているのかを考える機会が増え、社会の中での立ち位置に悩むこともありました。その一方で、異なる文化を受け入れる力や、他者の背景に対する理解力が育まれていきました。

母親が外国籍であることは、単なる属性ではなく、鴻巣麻里香の価値観や行動の根底にある要素のひとつです。多様性を受け入れる姿勢や、境界線を意識した支援活動の原点には、幼少期のこうした体験が深く関わっています。

国籍に関する公的な記述の有無

鴻巣麻里香の国籍については、公的なプロフィールや活動紹介の中で明示されていません。精神保健福祉士やスクールソーシャルワーカーとしての肩書き、非営利団体KAKECOMIの代表としての活動、著書の紹介などが中心であり、国籍に関する記述は見当たりません。

彼女の活動は、社会的に困難を抱える人々への支援に焦点が当てられており、個人の属性よりも、支援の実践や理念が前面に出ています。子ども食堂やシェルターの運営、講演活動、書籍の執筆など、どの場面においても、国籍を強調することなく、社会課題への取り組みが語られています。

また、幼少期に外国にルーツがあることを理由に差別やいじめを受けた経験については触れられていますが、それが国籍として明確に記載されることはなく、あくまで背景の一部として扱われています。本人が国籍を語る際も、それをアイデンティティの一部としてではなく、社会との関係性の中での経験として位置づけているようです。

このように、鴻巣麻里香の公的な情報では、国籍は活動の本質を伝える上で中心的な要素とはされておらず、むしろ誰もが抱える「生きづらさ」や「孤立」に寄り添う姿勢が強調されています。

国籍が語られる文脈とその背景

鴻巣麻里香が国籍について語る場面は、差別や社会的排除といったテーマと深く結びついています。母親が外国籍であることから、幼少期にいじめや偏見を経験したことが、彼女の原体験として語られています。名前や外見、家庭環境の違いが、周囲からの無意識な線引きや排除につながり、それが「居場所のなさ」や「孤立感」として心に残りました。

こうした経験は、講演や執筆活動の中で繰り返し取り上げられています。国籍や出自が、本人の意思とは無関係に社会的なラベルとして作用し、人の価値や可能性を狭めてしまう現実に対して、疑問を投げかけています。特に、制度や支援の現場において、属性によってアクセスのしやすさが変わることへの問題意識が強く表れています。

また、国籍を含む「違い」が、個人の尊厳や選択の自由を脅かす要因になってはならないという考え方が、彼女の支援活動の根底にあります。子どもや女性、高齢者、障害のある人など、社会的に弱い立場に置かれやすい人々が、自分のままで安心して過ごせる場所をつくることが、彼女の実践の中心です。

国籍という言葉が登場するのは、単なる出自の説明ではなく、社会の中で「見えない壁」として作用する構造を問い直すための文脈です。誰もが「違い」を持ちながら生きているという前提に立ち、その違いを排除の理由にしない社会を目指す姿勢が、彼女の言葉や行動に一貫して表れています。

自身のアイデンティティ形成の過程

鴻巣麻里香は、幼少期から青年期にかけて、自分が何者であるかを問い続ける時間を過ごしてきました。母親がオランダ国籍であることから、家庭内では多文化的な環境が自然に存在していましたが、学校や地域社会では「日本人らしさ」を求められる場面が多くありました。そのギャップが、彼女の内面に複雑な感情を生み出しました。

周囲からの視線や言葉に敏感になり、自分の気持ちを押し殺してしまうこともありました。嫌なことに対して「嫌だ」と言えず、相手の期待に応えようとするあまり、自分の感情を後回しにしてしまう傾向が強くなっていきました。そうした経験は、自己肯定感の揺らぎや、他者との距離感の取り方に影響を与えました。

その後、精神保健福祉士としての学びや、支援の現場での経験を通じて、「バウンダリー(心の境界線)」という考え方に出会います。他者と自分の間に健全な線を引くことが、自分らしさを守るために必要であると気づきました。自分の感情や意思を大切にしながら、他者と関わる方法を模索する中で、少しずつアイデンティティが形づくられていきました。

また、家庭を持ち、子どもを育てる中で、自分がかつて感じていた「違和感」や「生きづらさ」を、次の世代にどう伝えていくかという視点も加わりました。子どもたちが自分の気持ちを言葉にできるように、安心して「NO」と言えるようにと願う姿勢は、自身の過去と向き合ってきたからこそ生まれたものです。

アイデンティティの形成は一度きりのものではなく、人生のさまざまな局面で揺れ動くものです。鴻巣麻里香は、その揺らぎを否定せず、むしろ大切にしながら、自分らしさを育ててきました。

国籍に関する誤解とその訂正

鴻巣麻里香の国籍については、インターネット上でさまざまな憶測や誤解が見られることがあります。母親がオランダ国籍であることから、彼女自身も外国籍ではないかと誤って認識されるケースもありますが、本人がその点を明確に訂正する場面は多くありません。

公的なプロフィールや講演活動では、国籍そのものよりも、幼少期に経験した差別や孤立、社会的な排除といったテーマが中心に語られています。国籍に関する誤解に対して直接的な反論を行うのではなく、活動を通じて「属性ではなく人そのものを見てほしい」というメッセージを伝える姿勢が一貫しています。

また、国籍という言葉が登場するのは、本人のアイデンティティを説明するためではなく、社会の中で「違い」がどのように扱われるかを問い直す文脈です。母親が外国籍であることを理由に受けた偏見やいじめの経験は、彼女の支援活動の原点となっており、国籍に関する誤解を訂正するよりも、そうした経験を社会的な課題として共有することに重きを置いています。

誤解を正すことよりも、誤解が生まれる背景そのものに目を向ける姿勢は、鴻巣麻里香の活動全体に通じています。誰もが安心して自分らしく生きられる社会を目指す中で、国籍に関する誤解もまた、理解と対話によって自然に解消されていくことを期待しているようです。

国籍と社会活動への関心のつながり

鴻巣麻里香は、幼少期に母親が外国籍であることを理由にいじめや偏見を経験しました。その体験は、社会の中で「違い」がどのように扱われるかを肌で感じるきっかけとなり、後の社会活動への関心を育む土台となりました。自分ではどうすることもできない属性によって、他者から距離を置かれたり、排除されたりする現実に直面したことが、誰もが安心して過ごせる場所の必要性を強く意識させました。

精神保健福祉士としてのキャリアを経て、鴻巣麻里香は「KAKECOMI」という団体を立ち上げ、子どもや女性、高齢者など、社会的に孤立しやすい人々のための居場所づくりに取り組んでいます。そこでは、国籍や出自、性別、年齢といった属性に関係なく、誰もが尊重されることを前提とした支援が行われています。

また、彼女の活動には「Story of Self(自分自身の物語)」という考え方が取り入れられています。これは、自分の経験を語ることで他者と共感を育み、社会を変える力に変えていくというアプローチです。自身の原体験を語ることは、同じように生きづらさを抱える人々にとっての希望や共感のきっかけとなり、支援の輪を広げる原動力となっています。

国籍にまつわる経験は、鴻巣麻里香にとって単なる過去の出来事ではなく、今もなお社会の中にある「見えない壁」を見つめ直す視点を与えています。誰もが自分のままでいられる社会を目指す姿勢は、彼女の原体験に深く根ざしており、その思いが支援の現場での実践に結びついています。

▶▶ 鴻巣麻里香さんの書籍をアマゾンでチェックしてみる


鴻巣麻里香の母の国籍とハーフとしての社会的活動の関係

KAKECOMI設立のきっかけと目的

鴻巣麻里香がKAKECOMIを立ち上げたきっかけは、ある女性との出会いでした。その女性は家庭内で理不尽な扱いを受けており、子どもを連れて夜間に車で過ごすこともあるほど、居場所を失っていました。「ほんの数時間でも安心して過ごせる場所があれば、また頑張れるのに」という言葉が、鴻巣に深く残りました。

その言葉をきっかけに、家や学校、職場など、日常の居場所を失った人たちが「逃げ込める」場所の必要性を強く感じるようになります。既存のシェルターや医療機関はあるものの、そこに入ること自体が「社会から外れること」と感じてしまい、利用をためらう人も少なくありません。そうした人々が、安心して立ち寄れる「閉ざされていない場所」をつくることが、KAKECOMIの原点となりました。

KAKECOMIは、精神的・経済的に困難を抱える人々が、誰にも遠慮せずに過ごせる居場所を提供することを目的としています。子ども食堂やシェアハウスの運営を通じて、食事や住まいの支援だけでなく、人とのつながりや安心感を届ける活動を続けています。

また、支援の対象は特定の属性に限られていません。家庭内暴力、貧困、不登校、障害、ジェンダーの問題など、さまざまな背景を持つ人々が、KAKECOMIを通じて「自分のままでいられる場所」を見つけています。鴻巣麻里香は、制度の隙間に取り残されがちな人々に寄り添いながら、誰もが孤立しない社会の実現を目指しています。

精神保健福祉士としての経歴

鴻巣麻里香は精神保健福祉士として、約10年間にわたり精神科医療機関で勤務してきました。その中で、うつ病や統合失調症、依存症など、さまざまな精神的困難を抱える人々と向き合い、生活支援や相談業務に携わってきました。医療だけでは解決できない課題に対して、福祉の視点から寄り添う姿勢を大切にしてきたことが特徴です。

特に、制度の狭間に置かれがちな人々への支援に力を入れてきました。例えば、医療機関に通うことが難しい人、家族との関係が断絶している人、経済的に困窮している人など、既存の制度では十分に対応できないケースに対して、個別の状況に応じた支援を模索してきました。

東日本大震災の後には、福島県で被災者や避難者のメンタルケアにも従事しました。避難生活の中で心身の不調を抱える人々に対して、安心して話せる場を提供し、必要な支援につなげる役割を果たしました。災害時の支援では、物理的な安全だけでなく、心の安全を守ることの重要性を強く意識するようになったとされています。

その後、フリーランスのソーシャルワーカーとして活動を広げ、地域に根ざした支援を展開しています。福島県白河市を拠点に、子どもや親子を取り巻く社会問題に取り組みながら、スクールソーシャルワーカーとしても中高生の支援に関わっています。学校現場では、進路や家庭環境、交友関係など、子どもたちが抱える悩みに耳を傾け、必要な支援につなげる役割を担っています。

精神保健福祉士としての経験は、鴻巣麻里香の支援活動の土台となっており、制度の枠を越えて人に寄り添う姿勢が、現在のKAKECOMIの運営にも深く反映されています。

東日本大震災後の福島での支援活動

鴻巣麻里香は、東日本大震災の発生後、福島県で被災者や避難者の支援活動に従事しました。精神保健福祉士として、避難所や仮設住宅を訪れ、生活の再建に向けた相談支援や、心のケアに取り組みました。被災直後の混乱の中で、生活環境の変化や将来への不安を抱える人々にとって、安心して話せる相手の存在は大きな支えとなりました。

支援の現場では、単に制度やサービスを紹介するだけでなく、一人ひとりの状況に寄り添いながら、必要な支援につなげる役割を果たしました。特に、家族を失った人や、避難生活の中で孤立してしまった人に対しては、心の負担を軽減するための対話や、地域とのつながりを再構築するためのサポートが求められました。

また、仮設住宅での生活が長期化する中で、精神的な疲労や孤独感が深刻化するケースも多く、継続的な見守りや、地域の中での居場所づくりが重要な課題となりました。鴻巣は、そうした課題に対して、制度の枠にとらわれず柔軟に対応し、支援が届きにくい人々にも手を差し伸べる姿勢を貫いてきました。

この経験は、後のKAKECOMI設立にもつながっていきます。災害時の支援を通じて、人が安心して過ごせる「居場所」の大切さを実感し、誰もが立ち寄れる開かれた空間の必要性を強く意識するようになりました。

子ども食堂やシェルターの運営実績

鴻巣麻里香は、福島県白河市を拠点に、地域に根ざした支援活動として子ども食堂「たべまな」や女性向けシェルターの運営に取り組んでいます。これらの活動は、食事の提供にとどまらず、安心して過ごせる居場所づくりを目的としています。

「たべまな」は、学校でも家庭でもない「第三の居場所」として位置づけられており、週に一度、自宅を開放して子どもたちを迎え入れています。ここでは、18歳までの子どもが無料で食事をとることができ、調理や配膳、片付けなどを手伝いながら、自然な形で人との関わりを育んでいます。食堂では、読書や勉強、ゲームなどを通じて自由に過ごすことができ、進学を控えた高校生の小論文を見てもらう場面もあります。

また、シェルターとしての機能を持つシェアハウスも運営しており、家庭内で安全を確保できない女性や子どもが一時的に避難できる場所として活用されています。ここでは、生活の困りごとを相談できるスペースも設けられており、支援が必要な人々が安心して声を上げられる環境が整えられています。

これらの取り組みは、制度の枠にとらわれず、実際に困っている人が「今すぐに」頼れる場所をつくることを重視しています。食事や住まいの支援だけでなく、心の安全を守ることを目的とした活動は、地域住民や支援者からも高く評価されています。

ジェンダーや貧困に関する講演活動

鴻巣麻里香は、ジェンダーや貧困、社会的排除といったテーマを中心に、全国各地で講演活動を行っています。講演では、自身の幼少期の経験や支援現場での実践をもとに、制度の限界や支援のあり方について具体的な事例を交えながら語られています。

たとえば、福島市で開催された「ジェンダー平等カフェ」では、10代・20代の若者を対象に、心の境界線「バウンダリー」の考え方を通じて、ジェンダーにまつわる違和感やモヤモヤを共有する場が設けられました。参加者は、学生時代や職場で感じた理不尽さを語り合いながら、自分自身の感覚を見つめ直す時間を過ごしました。

また、京都市では「自己責任社会に抗う」というテーマで連続講演が行われ、申請主義や制度の隙間に取り残される人々の実態、トラウマに配慮した支援の必要性、ジェンダーと貧困の交差点などが取り上げられました。講演では、制度の枠組みだけでは救えない現実に対して、個人の尊厳を守る支援のあり方が問われています。

鴻巣麻里香の講演は、単なる知識の提供ではなく、参加者自身が自分の経験を振り返り、社会との関わり方を再考するきっかけとなるよう構成されています。モヤモヤを言葉にすること、意味づけを急がずそのまま受け止めることの大切さが語られ、共感と気づきが生まれる場となっています。

こうした活動は、制度や属性に縛られず、誰もが安心して声を上げられる社会の実現を目指す鴻巣麻里香の姿勢を体現しています。講演を通じて、支援の現場で見えてきた課題を広く共有し、社会全体で考える機会をつくり続けています。

書籍を通じた社会へのメッセージ

鴻巣麻里香は、書籍を通じて社会に対する問題提起と支援のあり方を発信しています。著書では、自身の体験をもとに、学校や家庭、地域社会の中で子どもや若者が感じる「生きづらさ」や「モヤモヤ」に焦点を当てています。その背景には、制度や文化、無意識の偏見が複雑に絡み合っていることが描かれています。

『わたしはわたし。あなたじゃない。』では、心の境界線「バウンダリー」をテーマに、友人関係や家族とのやりとり、SNSでのやりとりなど、日常の中で起こる葛藤を取り上げています。読者が自分の感情や立場を守るために、どこに線を引くべきかを考えるきっかけとなる内容です。10代の読者だけでなく、子どもと関わる大人にも向けられたメッセージが込められています。

また、『思春期のしんどさってなんだろう?』では、中学生の素朴な疑問を出発点に、学校のルールや社会の構造が子どもたちに与える影響を掘り下げています。「決まりごとが苦しい」「進路に迷う」「家庭の中で言葉にできない違和感」など、誰もが一度は感じたことのある悩みに寄り添いながら、社会の側が変わる必要性を示しています。

さらに、『知っておきたい 子どもの権利』では、子どもの権利条約を事例とともに紹介し、子ども自身が自分の権利を理解し、守るための視点を提供しています。親や教師、支援者が子どもとどう向き合うべきかを考えるための一冊としても位置づけられています。

これらの書籍は、単なる啓発ではなく、読者自身が自分の経験と照らし合わせながら、社会との関わり方を再構築するための手助けとなっています。鴻巣麻里香の言葉は、制度や属性に縛られず、人としての尊厳を守るための支援のあり方を問い続けています。

国籍に起因する視点が活動に与えた影響

鴻巣麻里香は、母親が外国籍であることを理由に幼少期にいじめを受けた経験があります。その体験は、社会の中で「違い」がどのように扱われるかを強く意識するきっかけとなりました。名前や外見、家庭環境が周囲と異なることで、居場所を失い、孤立感を抱えた時間が長く続いたことが、支援活動の原点となっています。

こうした背景から、鴻巣は支援の現場において、属性にとらわれない姿勢を貫いています。国籍、性別、年齢、障害の有無など、個人の属性によって支援の質や範囲が変わることのないよう、誰もが安心して頼れる場所づくりを重視しています。制度の隙間に取り残されがちな人々に対しても、柔軟に対応する姿勢が一貫しています。

また、支援活動の中では「色眼鏡で見られることの痛み」を知っているからこそ、相手の背景を決めつけずに話を聞くことを大切にしています。人はそれぞれ異なる事情を抱えており、表面的な情報だけでは理解できない部分があるという前提に立って、対話を重ねています。

鴻巣の活動には、「違いを排除するのではなく、違いを前提に支え合う」という考え方が根付いています。国籍に起因する経験は、支援の方法や関わり方に深く影響を与えており、誰もが尊重される社会の実現を目指す姿勢に直結しています。

鴻巣麻里香の母の国籍とハーフとしての経験が支援活動に与えたポイント

  • 幼少期に国籍を理由としたいじめを経験した
  • 母親がオランダ国籍で文化的背景が多様だった
  • 外見や名前に対する偏見に苦しんだ過去がある
  • 国籍に関する公的な記述はほとんど存在しない
  • 国籍が語られる場面は差別や排除の文脈が中心
  • 自身のアイデンティティ形成に葛藤があった
  • 国籍に関する誤解には直接訂正せず活動で示す
  • 国籍経験が社会活動への関心を育てる要因となった
  • KAKECOMI設立は孤立者の居場所づくりが目的だった
  • 精神保健福祉士として制度外の支援にも対応した
  • 東日本大震災後に福島で心のケア支援を行った
  • 子ども食堂では食事と安心できる居場所を提供した
  • 女性向けシェルターで緊急避難の場を確保している
  • ジェンダーや貧困の講演で制度の限界を問い続けた
  • 書籍を通じて支援の必要性と社会構造を発信している
  • 国籍に起因する視点が支援現場の姿勢に反映されている



▶▶ 鴻巣麻里香さんの書籍をアマゾンでチェックしてみる




▶▶ あわせてこちらの記事もどうぞ




コメント